Быть просвещенным не означает, что вы в конечном итоге ошеломлены и не можете функционировать.
Все еще все, что рождаются тулками, мужчины.
Мы должны преобразовать эти обычные действия нашего дня в практику Дхармы, потому что в противном случае ничего не будет двигаться.
Вы думаете, что вы просветите. Но, как сказал моя лама, когда вы понимаете внутреннюю природу ума, тогда вы начинаете медитировать. Это не конец, это начало.
В монашеской обстановке, если кто -то не хочет подчиняться правилам и просто хочет жить так, как он всегда жил как мирян, то почему они стали рукоположенными? Они не имеют смысла, что им нужно что -то отказаться, чтобы получить так много.
Если вы хотите быть врачом, вы можете сказать, что есть все эти существа, они больны, они умирают, я должен выйти и помочь им. И поэтому вы берете сумку, полную скальпелей, лекарств и сбегает. Несмотря на то, что ваша мотивация очень чистая, вы в конечном итоге причиняете вред существам, потому что не знаете, что делаете.
Давайте рассмотрим: во время Будды, когда он достиг Просвещения, согласно старым текстам, в первые часы ночи он пережил все свои прошлые жизни. Затем во вторых часах ночи его разум открылся еще дальше и охватывал появление, умирая и переживая все существа, везде. Третьи часы ночи он осознал взаимозависимое происхождение. Он осознал взаимозависимое происхождение, потому что видел это. Это была не какая -то теория, которую он думал. Он видел это. Это был его опыт Просвещения. Вот почему он был Буддой.
Самые лучшие игроки, когда они тренируются, вкладывают все, что они получили в это. Но потом они оставляют это на некоторое время. И это то же самое в практике Дхармы.
Как только кто -то поймет, что такое Буддхадхарма, что не является Буддхадхармой, и как только у человека было достаточно взгляда, чтобы увидеть разные подходы, важно действительно взглянуть на то, что говорит о своем сердце.
Не думайте, что эта лама там дает лучшие учения или что эта лама здесь дает больше секретных посвящений. Оставить это. Просто держите практику очень простой, постарайтесь остаться в данный момент и постарайтесь оставаться внимательными.
В практике Дхармы самое важное - быть очень искренним.
Даже если отшельники, по -видимому, не приносят пользу другим существам с их присутствием или учениями, они все же они очень вдохновляют для многих. Возможно, в этой жизни они должны были работать над своей собственной практикой, чтобы попытаться очистить свой собственный размышления, чтобы в будущих жизни (которые будут длиться намного дольше, чем этот), они будут подходящими судами, чтобы дать учениям до другие
Где бы мы ни были, и что бы мы ни делали, мы либо осознаем, либо нет.
Очевидно, что дхарма - это каждое дыхание, которое мы делаем, каждая мысль, которую мы думаем, каждое слово, которое мы говорим, если мы делаем это с осознанием и открытым, заботливым сердцем.
Независимо от того, отступим ли мы в мире, мы должны как можно больше развивать качество осознания.
Монашеская жизнь отрезает отвлекающие факторы и эмоциональные запутывания, в которых можно вовлечено, в миряне.
У нас есть чистая природа ума.
Нам не всегда нужно сидеть у подножия учителя, но время от времени нам нужен кто -то, кто может рассмотреть нас и дать нам направление.
Когда вы выучите инструмент, требуется очень много времени, чтобы просто изучить весы, а затем, в конце концов, когда вы полностью освоили инструмент, музыка играет за вас. Но вы все равно должны продолжать практиковать. И это требует очень много практики. Тем не менее, если вы усердно практикуете, часы, часы и часы и часы, вы, вероятно, не получите этого. Вы, вероятно, просто в конечном итоге причините боль своим пальцам.
Я думаю, что если вы действительно начнете практиковать, энергия придет. Я всегда был очень счастлив и благодарен за возможность иметь время, одиночество и хорошее здоровье, чтобы иметь возможность сделать это.
Чтобы не хотеть, вы связываете себя в узлах. Вот почему тибетцы всегда говорят, просто расслабьтесь и откройте.
По -видимому, я хотел бы учить, но у меня нет квалификации, чтобы преподавать жители Запада.
Когда кто -то имеет решающее осознание присущей природе разума, который не имеет эго, у него нет чувства двойственности между собой и чашкой, и глубокое чувство межпениации всей дхармы. Тогда все, что мы делаем, это самопроизвольно совершенная деятельность Будды. И любой, кто даже слегка настроен, получит очень глубокий опыт этого.
В Индии многие люди приезжают, чтобы обсудить со мной вещи. Иногда я говорю, что половина из них говорит: «У меня есть проблема, я хочу найти учителя». Другая половина говорит: «У меня проблема, потому что у меня есть учитель!» Так что это не так просто.
Почему мы сидим? Почему мы практикуем? Почему мы что -нибудь делаем? Это не так, я могу быть счастливым. Это так я могу воплотить дхарму, чтобы принести пользу другим существам.
