Таким образом, Будда представляет пробуждение не как единый мистический опыт, который может прийти на нас в какой -то медитации, какой -то личный момент трансцендентности, а скорее как новое взаимодействие с жизнью. Он предлагает нам отношения с миром, которые более чувствительны к страданиям и причинам страданий, и он вызывает возможность другого вида культуры, еще одного вида цивилизации.
Будда описал свое учение как «идти против потока». Невыразительный свет осознанного осознания показывает степень, в которой нас бросают в потоке прошлой кондиционирования и привычки. В тот момент, когда мы решили остановиться и посмотреть на то, что происходит (как пловец, внезапно меняющий курс, чтобы плавать вверх по течению, а не вниз по течению), мы обнаруживаем себя избиты по их командованию.
Сострадательное сердце все еще чувствует гнев, жадность, ревность и другие подобные эмоции. Но он принимает их за то, что они есть с невозмутимостью, и культивирует силу ума, чтобы позволить им возникнуть и проходить, не идентифицируясь и не действуя на них.
Мы не можем выбрать, быть ли взаимодействовать с миром, только как.
Как необычайно быть здесь вообще. Осведомленность о смерти может погрузиться в нас с чувственностью существования. Дыхание больше не является обычным вдыханием воздуха, а дрожащим потреблением жизни. Глаз ускоряется до игры света, оттенка и цвета, ухо к запутанной смесью звука. Здесь ведет медитация. Оставайся с этим; отдыхай с этим. Обратите внимание, как отвлекает от этого полет, побег от благоговения и планов.
Происхождение конфликта, разочарования и беспокойства, которое мы испытываем, лежит не в природе самого мира, а в наших искаженных представлениях о мире.
Я отвергаю карму и возрождение не только потому, что нахожу их неразборчивыми, но и потому, что я верю, что они скрывают и искажают то, что пытался сказать Будда. Вместо того, чтобы предлагать бальзам утешения, Будда поощрял нас к глубокому и непоколебимому взгляду в сердце чудесного и болезненного опыта, которым может быть так часто жизнь.
Самая большая угроза для сострадания - искушение поддаться фантазиям о моральном превосходстве.
Пробуждение - это не состояние, а процесс: этический образ жизни и приверженность, который позволяет человеческому процветанию. Таким образом, это больше не исключительная заповедника просвещенных учителей или опытных йогов. Точно так же, Нирвана-остановка тяги-не цель пути, а его источник. Для человеческого расцвета сначала взволнован в этом чистом, ярком, пустом пространстве, где невротическая эгоистичность понимает, что у него нет никакой основы, на которой можно стоять. Затем один освобождается, чтобы вылить как солнечный свет.
В то время как «буддизм» предполагает другую систему убеждений, «практика Дхармы» предлагает курс действий. Четыре, общивающие истины, не являются предложениями, которые нужно верить; Это проблемы, чтобы действовать.
Принимая жизнь как должное, мы не замечаем этого.
Ожидания целей и вознаграждений (такие как просветление) признаются за то, что они являются: последними попытками призрачного «я» подорвать процесс до своих собственных целей. Чем больше мы осознаем загадочное разворачивание жизни, тем яснее становится то, что ее цель не соответствует ожиданиям нашего эго.
Потребовалось четыре миллиарда лет эволюции, чтобы создать такой организм с таким мозгом, и все же мы просыпаемся утром и чувствуем себя скучно.
Проблема с уверенностью в том, что она статична; Это может сделать мало, но бесконечно восстановить себя. Неопределенность, напротив, полна неизвестных, возможностей и рисков.
Этот глубокий агностицизм - это нечто большее, чем отказ от обычного агностицизма, чтобы вступить в позицию в том, существует ли Бог или выживает разум телесной смерти. Это готовность принять фундаментальное недоумение конечного, ошибочного существа в качестве основы для ведения жизни, которая больше не цепляется за поверхностные утешения уверенности.
Сознание - это возникающее, условное и непостоянное явление. Он не имеет волшебной способности освободиться от поля событий, из которых он возникает.
Принимая повседневные детали жизни как должное, мы не можем ценить чрезвычайный факт, что мы вообще осознаем.
Мы можем быть восприняты о том, как мы склонны игнорировать или избежать муки, а не понимать и принимать ее. Мы можем осознавать, что даже когда мы получаем представление об этих вещах, мы редко ведем себя по -разному в будущем. Несмотря на нашу явную решимость, мы все еще являемся существами привычки.
Экзотические имена, халаты, знаки числа офисов, названия - атрибуты религии - смущают столько же, сколько они помогают. Они поддерживают предположение о существовании элиты, чья явная приверженность предоставляет им неявную необычность.
Я думаю, что буддизм, вероятно, сталкивается с единственным самым сложным переходом от одной исторической эпохи к другой, что действительно является переходом к современности.
Жизнь от нашего глубокого понимания требует огромных усилий, особенно когда оно идет вразрез с потоком нашего инстинктивно запрограммированного восприятия мира.
Пробуждение - это цель, которая охватывает все цели.
Светский подход не является тупым, он не редактивно идентифицирует буддизм с одним или двумя конкретными методами медитации, но на самом деле это полное мировоззрение и образ жизни в этом мире.
Что заставляет человека страстно настаивать на существовании метафизических реалий, которые не могут быть не продемонстрированы и не опровергнуты? (176)
Это тело хрупкое. Это просто плоть. Слушайте сердцебиение. Жизнь зависит от перекачки мышц.
