Катастрофа - это сущность духовного пути, серия сбоев, позволяющих нам открыть для себя нити, которые вплетают всю жизнь в целую ткань.
Корни всех живых существ связаны вместе. Глубоко в земле бытия, они связывают и обнимают. Это понимание выражено в термине недействительности. Если мы посмотрим глубоко, мы обнаруживаем, что у нас нет отдельной самоидентификации, я, которая не включает в себя солнце, ветры, землю и воду, существа и растения и друг друга.
Когда мы ходим медленно, мир может полностью появиться. Существа не только испугаются нашей поспешной или агрессией, но и мелкие детали папоротника и цветов, или опустошение и разрушение, становятся видимыми. Многие из нас спешат, потому что мы не хотим видеть, что на самом деле происходит внутри и вокруг нас. Мы боимся, чтобы наши чувства коснулись тела страданий или тела красоты
Сострадание может быть определено как способность быть внимательным к опыту других, желать лучшего для других и почувствовать, что действительно будет служить другим.
Многие из нас думают, что сострадание осушает нас, но я обещаю вам, что это то, что действительно оживляет нас.
Мы живем во время, когда наука проверяет то, что знали люди на протяжении веков: это сострадание не роскошь; Это необходимость для нашего благополучия, устойчивости и выживания.
Смерть может произойти в любой момент. Вы можете умереть сегодня днем; Вы можете умереть завтра утром; Вы можете умереть по дороге на работу; Вы можете умереть во сне. Большинство из нас стараются избежать чувства, что смерть может произойти в любое время, но ее время неизвестно нам. Можем ли мы жить каждый день, как если бы это было нашим последним? Можем ли мы относиться друг к другу, как будто завтра не было?
Мы считаем, что это требует сильной спины и мягкого фронта, чтобы встретиться с миром.
Будучи умирающим, мы приходим к естественному тигеру о том, что значит любить и любить. И мы можем спросить себя следующим образом: зная, что смерть неизбежна, что самое драгоценное сегодня?
Сострадательные действия возникают из чувства открытости, связанности и проницательности, которое вы создали.
Позвольте я увидеть свои собственные ограничения с состраданием, так же, как я смотрю на границы других.
Есть вмешательство, и есть внесение в яши, и слишком часто мы чувствуем, что должны все время выдыхать. Вдыхание абсолютно необходимо - и тогда вы можете выдохнуть.
Все существа, в том числе каждый из нас, как врага, так и друга, существуют в моделях взаимности, взаимосвязанности, совместной реализации и в конечном итоге в единстве.
У нас в «развитом» мире, похоже, есть много слуховых стратегий, которые изолируют нас от наличия молчания, простоты и одиночества. Когда я возвращаюсь в западную культуру после времени в пустыне, горе или лесах, я обнаруживаю, как мы наполнили наш мир множеством шумов, симфонией забывчивости, которая удерживает наши выигрышные мысли и реализации, чувства и интуиции в пределах слышимого диапазона.
Да, творение движется к нам; Жизнь все время движется к нам. Мы отступаем, но это продолжает толкать к нам. Почему бы не сделать шаг вперед и приветствовать это.
Прекратить потребление, практиковать щедрость.
Никогда не думайте, что сострадание слаб. Сострадание - это сила.
Принимая смерть как неизбежную, мы не называем ее хорошей вещью или плохой вещью. Как одна из моих учителей однажды сказал мне, смерть случается. Это просто смерть, и то, как мы встречаемся, зависит от нас.
Сострадание имеет врагов, и эти враги - это такие вещи, как жалость, моральное возмущение, страх.
Ни один ответ не может удержать правду о добром сердце.
Развитие нашей способности к состраданию позволяет нам помочь другим более умелым и эффективным способом.
Большинство из нас сокращаются перед лицом психосоциальных и физических ядов, токсинов нашего мира. Но сострадание, поколение сострадания фактически мобилизуют наш иммунитет.
Когда у нас есть беспорядочная жизнь, это затрудняет упорядоченность нашего ума, и для того, чтобы мы были спокойны с беспорядком.
Если сострадание настолько хорошо для нас, почему бы нам не обучать наших поставщиков медицинских услуг сострадание, чтобы они могли делать то, что они должны делать, что должно трансформировать страдания?
Возможно ли просветление в момент смерти или нет, практики, которые готовят одну для этой возможности, также приближают кость жизни.
