Странно, что в эпоху, когда мы гордимся своей независимостью мысли, мы кротко подчиняемся без дальнейшего вопроса к заявлению явно неуравновешенного философа девятнадцатого века, что Бог мертв! Конечно, это дерзко - и один редко уходит от чтения Ницше, не изучая что -то новое и значимое. Он, безусловно, гораздо более тревожит за веру, чем любой современный атеист, о котором я знаю.
На теоретическом уровне я думаю, что натуралист подход к религии просто задает вопросы, которые меня не интересуют. Они совершенно законны в своих собственных условиях, но они не рассматривают фактический опыт того, как один или другой аспект религии становится существенно значимым для нас в нашей реальной жизни. Тот факт, что мы сами являемся предметом расследования, имеет все значение.
Каждый удар, который играет теннисист, отличается, но мы воспринимаем их как игра в отличие от отличительного и уникального способа. Это то, что Хайдеггер назвал определенным «как» существующего. В конечном итоге это всегда единственное, и двойная задача (а) привлечения его к виду и (б) общения с другими неизбежно будет отмечаться чаще в результате неудачи, чем успех!
Когда я нахожусь в операционном столе, я рад, что хирург относится ко мне как к машине, но в тот момент, когда я возвращаюсь к сознанию, у меня есть другие потребности и стремления, которые следует распознать. Мы здесь не только для того, чтобы выжить или продлить нашу индивидуальную или видовую жизнь, а для того, чтобы сделать что -то, казалось бы, более сложное, для чего я использовал слова и фразы, такие как «любовь» и «Царство Божье».
Я думаю, что он [Хайдеггер] задает вопрос полезным способом, и, несмотря на внешность, он не «против» технологии. Он просто хочет, чтобы у нас было допрос и вдумчивое отношение к этому. Это должно иметь отношение к любому подходу.
По сути, я вижу новый атеизм как в значительной степени часть кризиса левого. Не удалось пройти через свою повестку дня в отношении политической и экономической жизни, это окружает религию, игнорируя тот факт, что в некоторых ключевых отношениях многие верующие могут разделять левые устремления.
Одним из самых насильственных нападений на церковь в Советском Союзе было при Крусеве, когда в период экономической и политической либерализации он напал на церковь, чтобы продемонстрировать старым членам партии, что он не потерял ее.
Я не уверен, что я - философ - но я занимаюсь вопросами, которые обычно признаются философскими вопросами, такими как характер человеческого существования и то, что делает хорошую человеческую жизнь.
Я не уверен, что сам Cupitt все еще использует этот термин, но это полезно, предполагая, что на самом деле есть больше вариантов, чем выбор между нигилизмом и верой. На самом деле, этот вопрос может быть не верой как таковой, а тем фактом, что на протяжении тысячелетий христианство забивало себя определенным видом метафизики, которая теперь, по-видимому, достигла конца своей жизни. Но, возможно, буддийская метафизика может дать альтернативу здесь - или, по крайней мере, предложить направление путешествия.
Теперь, как и в начале 19 -го века, есть определенное открытие Экхарта и связанных с ними фигур. Есть вопросы о том, как далеко наша Экхарт соглашается с настоящим средневековым учителем с таким именем, но в его работе, безусловно, есть изображения, которые помогают нам пройти через несколько апории, с которыми мы сталкиваемся в наших попытках подумать о Бог.
Возможно, и это касается и для Киотской школы - одно из этих пониманий заключается в том, что ничто и не знание не должно быть приравнено к разрушительному нигилизму, а с опытом единства и участия - при этом сопротивляясь тенденции объективизации метафизики, чтобы утверждать, что это Мы можем каким -то образом «знать», что это опытное единство - это действительно правда о том, как все, т. Е. Появляет себя.
Конечно, всегда трудно отделить факт от художественной литературы в отношении проекта сингулярности. Многие ученые, которых я знаю, пренебрегают претензиями трансгуманистов, но последние 100 лет, несомненно, научили нас никогда не недооценивать темпы и масштабы научного прогресса. Однако, даже если многое из этого оказывается научной фантастикой, это также раскрывает способ мышления о человеческой жизни, который я нахожу глубоко тревожным.
Этика возникает в признании нашего обязательства по уходу за другими как существа, таких как мы, подверженные смертности, то есть существа, которые нуждаются в нашей помощи. Буддизм, не ошибочно, распространяет это на «все разумные существа».
Короче говоря, я считаю любовь более решающим направлением смысла, чем смерть. С точки зрения аргумента Хайдеггера, это потому, что я думаю, что он не ошибится в важности смерти других и фокусируется исключительно на моем отношении к моей собственной смерти. Но на самом деле смерть других оказывает более неотложное и непосредственное влияние на нашу жизнь, чем чисто условные знания, которые я тоже однажды умру.
В некотором смысле это вопросы, которые большинство людей задают себе до некоторой степени. Они становятся философскими, когда их спрашивают с настойчивостью и строгостью, которая проталкивает мимо обычных или уклончивых ответов. Это не имеет ничего общего с приобретением технического учреждения в академической дисциплине.
Возможно, это область, где каждое поколение начинается с нуля. Хотя кризис Первой мировой войны открыл особенно сильный период разочарования в отношении оптимизма предыдущего возраста, эта модель повторялась во многих отношениях в более поздние времена, например, потеря веры в политике как средство Добавление человеческого благополучия. И, возможно, это также связано с основными элементами в взрослении.
И, возможно, это связано с тем, что я чувствую, отвораживается от идеи религии как о сохранении определенного наследия от прошлого к религии как к тому, как мы ориентируемся на будущее, ко всему, что мы действительно жаждем , чтобы надеяться.
Я все еще много читаю о подростковом тоску! Конечно, любой вид траура может стать патологическим, а затем он должен остановиться », но пройти через жизнь, не тронутую потерей надежд, убеждений и чаяний после лелечения, также сомнительна.
Я не уверен, как далеко более поздние «богословские» интересы Дерриды действительно коренится в постструктурализме или не скорее они не отражают какую-то кантиан-марксистскую траекторию-с французским поворотом в центре свободы, равенства и братства ( ср. Политика дружбы). Не говоря уже о роли Левинаса и, позади Левинаса, иудаизма в близнецов эсхатологии и призыв к справедливости.
Что он напоминает нам, так это то, что «Бог» не должен быть отделен от поиска Царства Божьего и не является и не может быть объектом какого -либо отдельного «научного» созерцания. Критика Хайдеггера в отношении теологии также внедряет клин между выступлением о Боге и целях науки - не так, чтобы избавиться от Бога, а скорее освободить Бога от ложной объективации.
Тем не менее, вкратце, я думаю, что соединение «Бога» и «Бытия» - одна из тех вещей, для которых, кажется, существует естественный импульс в человеческом мышлении, но это также может привести к путанице. Религиозные верующие в основном хотят видеть Бога как воплощение того, что является наиболее реальным, и в некоторых нетеистических контекстах люди просто говорят просто о том, что «есть».
Но почему религиозный человек должен заинтересоваться в такой работе, как Хайдеггер, которую многие считают воплощением нигилизма? Для начала, потому что Хайдеггер заставляет нас таким образом, чтобы немногие философы действительно продумали серьезность и всеобъемлющий характер нашей смертности.
Религиозная жизнь - это нечто реальное в человеческом опыте, которое не ограничено тем, что Витгенштейн назвал «все, что такое». В этом смысле Хайдеггер не просто «ошибочно» - он просто просит нас, как в основном философы в основном внимательно думать о том, что мы говорим.
Положительно, он [Хайдеггер] показывает, что перспектива смерти само по себе разрушает все возможности значения, а вместо этого призывает к тому, что они будут перемещены из фантазий о будущей посмертной жизни. Тем не менее, я не думаю, что он делает достаточно в этой работе, чтобы показать, что это перемещение имеет - я считаю - в первую очередь этический персонаж (в смысле «Этического» Левинаса).
Кажется, что, как просто, факт существования, что есть что -то, а не ничего, уже вдохновляет чудо, похожее на религию. Но, как и в моем комментарии о Царстве Божьем в последнем ответе, еврейские и христианские традиции также готовы бросить вызов тому, что такое «ради того, что может быть.
