Целью изучения буддизма является не изучение буддизма, а изучать себя.
Концентрация приходит не из -за того, что старается сосредоточиться на чем -то, а от того, чтобы держать свой разум открытым и направлять его ни в чем.
Принять какое -то представление о истине, не испытав его, это как картина торта на бумаге, которую вы не можете съесть.
Не двигайся. Просто умри снова и снова. Не ожидайте. Ничто не может спасти вас сейчас, потому что у вас есть только этот момент. Даже просветление не поможет вам сейчас, потому что других моментов нет. Без будущего, будьте верны себе и полностью выражайте себя. Не двигайся.
Когда вы не поймете, что вы едины с рекой, или один со Вселенной, у вас есть страх. Независимо от того, разделено ли он на капли или нет, вода - это вода. Наша жизнь и смерть - это одно и то же. Когда мы осознаем этот факт, мы больше не боимся смерти.
Вы должны быть верны своему собственному пути, пока, наконец, вы на самом деле не дойдете до того, что вы видите, что необходимо забыть о себе.
То, что мы называем «я», - это просто качающаяся дверь, которая движется, когда мы вдыхаем и когда мы выдыхаем.
Студент, наполненный эмоциями и плач, умолял: «Почему так много страдает?» Сузуки Роши ответил: «Нет причин.
Даже если вы пытаетесь контролировать людей, это невозможно. Вы не можете этого сделать. Лучший способ контролировать людей - это побудить их быть озорными. Тогда они будут контролировать в более широком смысле. Дать вашей овец или корову большой просторный луг - это способ контролировать его. Так что это с людьми: сначала позвольте им делать то, что они хотят, и следят за ними. Это лучшая политика. Игнорировать их не очень хорошо. Это худшая политика. Второй худший - это пытаться контролировать их. Лучший - наблюдать за ними, просто чтобы наблюдать за ними, не пытаясь их контролировать.
Самая высокая истина - Дайджи, переведенный как Дай Джики в китайских писаниях. Это предмет вопроса, который Император задал Бодхидхарме: «Что является первым принципом?» Бодхидхарма сказал: «Я не знаю». «Я не знаю» - это первый принцип.
Разум новичка - разум сострадания. Когда наш разум сострадательен, это безгранично.
Когда вас обманывает что -то еще, ущерб не будет таким большим. Но когда вас обманывают, это смертельно. Нет больше лекарств.
Так что секрет просто сказать: «Да!» и спрыгнуть отсюда. Тогда нет проблем. Это значит быть собой, всегда сами, не придерживаясь старого я.
Когда вы просто вы, не задумываясь и не пытаясь сказать что-то особенное, просто говоря, что у вас на уме, и то, что вы чувствуете, тогда естественно самоуважение.
Так что самое сложное - это всегда соблюдать сознание вашего новичка. Нет необходимости иметь глубокое понимание дзен. Несмотря на то, что вы читаете много литературы по дзен, вы должны прочитать каждое предложение со свежим умом. Вы не должны говорить: «Я знаю, что такое дзен» или «Я достиг просветления». Это также настоящий секрет искусства: всегда будь новичком. Будьте очень очень осторожны в этом вопросе. Если вы начнете практиковать zazen, вы начнете ценить ум своего новичка. Это секрет практики дзен.
Истинная практика медитации состоит в том, чтобы сидеть так, как будто вы, где питье вода, когда вы испытываете жажду.
Позаботьтесь о вещах, и они позаботятся о вас.
Ум, который у нас есть, когда мы практикуем zazen, - великий ум: мы ничего не пытаемся видеть; Мы прекращаем концептуальное мышление; Мы останавливаем эмоциональную деятельность; Мы просто сидим. Что бы ни случилось с нами, нас не беспокоит. Мы просто сидим. Это похоже на то, что происходит в великом небе. Какую бы то ни было птица, небо все равно. Это разум, передаваемый из Будды нам.
Практика дзенского разума - это разум новичка. Невиновность первого запроса, что мне нужно на протяжении всей практики. Ум новичка пуст, свободен от привычек эксперта, готов принять, сомневаться и открывать для всех возможностей. Это тот разум, который может видеть вещи такими, какие они есть, что шаг за шагом и в мгновение ока может реализовать оригинальную природу всего.
Если идет дождь, не ходите быстро, потому что везде идет дождь.
Отказаться от того, чтобы не отказаться от них. Это признать, что все уходит.
Счастье - это печаль; Печаль - это счастье. В трудностях есть счастье; трудности в счастье. Несмотря на то, что способы, которыми мы чувствуем, разные, они совсем не разные, по сути они одинаковы. Это истинное понимание, передаваемое из Будды для нас.
Дзен не какое -то волнение, а концентрация на нашей обычной повседневной рутине.
Жизнь без zazen - это как обмотать ваши часы, не настраивая их. Он работает совершенно хорошо, но не рассказывает время.
Просвещение - это не полное средство.
