Истинное развитие должно быть в гармонии с потребностями людей и ритмами мира природы.
Капитализм промывает нас за счет рекламы и искажения приоритетов ... Нам нужны экономики, которые способствуют человеческим ценностям, стремятся ограничить страдания и привержены демократическим принципам, а не в зависимости от мировой торговли и слепой приверженности неолиберальному экономическому политики.
Это не буддийский подход, чтобы сказать, что если бы все практиковали буддизм, мир был бы лучшим местом. Войны и угнетение начинаются с такого рода мышления.
Радикальная трансформация общества требует личных и духовных изменений в первую очередь или, по крайней мере, одновременно
Буддизм не связан только с частной судьбой, но с жизнью и сознанием всех существа, пытаясь понять буддизм, помимо его социального измерения, в основном является ошибкой. До тех пор, пока западные буддисты не поймут это, их принятие буддизма не очень поможет в усилиях по обеспечению значимых и позитивных социальных изменений, или даже в их борьбе за преобразование их эго.
Люди, стремящиеся жить духовно, должны быть обеспокоены своей социальной и физической средой.
Использование рыночных ценностей и технологий в качестве социального барометра обесценило ценность людей, не имело значения качества их жизни и задерживало их творчество.
Я провожу различие между буддизмом с капиталом «B» и буддизмом с небольшим «B». У Шри -Ланки первое, в котором государство использует буддизм как инструмент власти, поэтому есть даже буддисты, которые говорят, что тамилы должны быть устранены. Тайские буддисты тоже не идеальны. Некоторые тайские буддийские монахи скомпрометировались с видом и обладают автомобилями и другими предметами роскоши. Во многих буддийских странах акцент делается на то, чтобы быть хорошим, что недостаточно хорошо. Я за буддизм с небольшим «B», который является ненасильственным, практичным и стремится устранить причину страданий.
У нас более чем достаточно программ, организаций, партий и стратегий в мире для облегчения страданий и несправедливости.